A polaridade da morte é o nascimento; a vida é o que está entre essas polaridades. Qual o sentido da nossa existência, da nossa vida? De onde viemos, onde estamos e para onde iremos?

Essas são, talvez, as perguntas mais antigas e persistentes da humanidade. Questionar o sentido da vida não é um mero exercício filosófico abstrato; é uma necessidade intrínseca da nossa existência. No entanto, é também um dos temas mais áridos e difíceis de se enfrentar.

No adoecimento psíquico, esse é um dos temas que mais emergem, pois, junto desse questionamento, vem o sofrimento, o questionamento sobre a continuidade da vida e, por vezes, o desejo de “deixar de existir”. Por que essa busca nos causa tanta angústia?

A dificuldade reside no fato de que o sentido da vida não é uma resposta pronta, escondida debaixo de uma pedra, esperando para ser descoberta. Não existe uma bula, um manual de instruções ou uma equação exata. Diante da imensidão do tempo e da incerteza sobre o nosso destino final, somos confrontados com a nossa própria liberdade — e com a responsabilidade intransferível de construir o nosso próprio significado.

Como dizia Jean-Paul Sartre:

“O homem está condenado a ser livre.”

A Lição de Viktor Frankl: O Sentido no “Como”

Quando mergulhamos nessa busca, é impossível não olharmos para a obra magistral do psiquiatra austríaco Viktor Frankl. Sobrevivente de quatro campos de concentração nazistas, Frankl não teorizou sobre o sofrimento a partir de uma poltrona confortável; ele o viveu em sua forma mais crua e desumanizadora.

A grande revolução da Logoterapia — a escola de psicoterapia fundada por ele — é a premissa de que a força motriz primordial do ser humano não é a busca pelo prazer ou pelo poder, mas sim a busca por sentido.

Frankl nos ensina que o sentido não nos é dado pronto, mas sim forjado diariamente. Ele pode ser encontrado de três formas fundamentais:

• Criando uma obra ou realizando um feito: O valor do nosso trabalho, da nossa arte ou do nosso legado para o mundo.
• Experimentando algo ou encontrando alguém: O amor verdadeiro, a contemplação da natureza, a profunda conexão humana.
• Pela atitude que tomamos diante do sofrimento inevitável: Quando não podemos mudar uma situação externa, somos desafiados a transformar a nós mesmos.

Como ele brilhantemente resgatou do pensamento de Nietzsche:

“Quem tem um ‘porquê’ para viver pode suportar quase qualquer ‘como’.”

O Olhar dos Cuidados Paliativos

Como psicóloga paliativista, acompanho diariamente pessoas que estão diante da finitude ou atravessando transições dolorosas e doenças crônicas. O que a prática clínica me ensina constantemente é que a proximidade com o limite da vida não esvazia a existência de sentido; muitas vezes, ela age como uma lente de aumento.

No crepúsculo da vida ou no olho do furacão do luto, as distrações cotidianas caem por terra. O que sobra é a essência. O sentido se revela nas pequenas coisas: no perdão concedido, no afeto compartilhado, na dignidade de uma despedida, na coragem de sustentar o olhar para a própria dor sem perder a ternura.

Não precisamos de respostas grandiosas do universo para preencher o nosso vazio. Muitas vezes, o sentido da vida de hoje é simplesmente segurar a mão de quem se ama.

O sentido de amanhã pode ser levantar da cama apesar da ausência — e digo isso de um lugar conhecido, que vai muito além da confortável poltrona do meu consultório.

Se você se encontra perdido nessa busca, esmagado pelo peso das perguntas sem resposta ou paralisado por um sofrimento que parece não ter fim, lembre-se de que você não precisa construir esse caminho em solidão. A psicoterapia é um espaço seguro e ético para tatear no escuro até que os seus próprios significados comecem a ganhar forma.

Um grande e carinhoso abraço.